La dialéctica de la conquista
Por: Diego Poma

¿Porque nos conquistaron los españoles? Cuando se comienza a indagar acerca del tema entre las respuestas comunes se encuentran: Falta de capacidad bélica por parte de los Incas, enfermedades para las que nunca estuvimos preparados, traición entre pueblos por la expansión de los Incas en la cordillera de los Andes etc. Pero pensemos en un elemento que no está presente en la descripción de los hechos a través de la historia tradicional: El inicio de la modernidad y como consecuencia la etapa expansiva del mercado mundial. Para entender como estos hechos fueron fundamentales dentro de la metamorfosis violenta que sufrieron los Incas y su modo de producción, analizaremos varios aspectos que han sido expuestos por pensadores tanto nacionales como extranjeros. Partimos del análisis que hace Bolívar Echeverria sobre la modernidad en el  ocaso del Inca, para luego adentrarnos en una descripción general del modo de producción Inca, esto nos dejara ideas claras para hacer un análisis exhaustivo del concepto económico que se manejaba, además de un acercamiento al imaginario social de la época. También expondremos material recogido que explicará externalidades que tienen relación íntima con la problemática y el conflicto social de ese momento.

Todos los elementos recogidos en este documento, los relacionamos con la teoría crítica y especialmente con la dialéctica de la ilustración. Estos textos nos ayudan a entender la lógica de funcionamiento del sistema de producción  actual y como el comportamiento de los europeos respondía directamente al proyecto que servirá como base para el inicio del Capitalismo.

Modernidad vs Bienestar Social

Bolívar Echeverria en su texto el ocaso del Inca hace referencia a una característica esencial que llevaban consigo los conquistadores europeos y que es determinante para entender su comportamiento en esta época. La lógica de la modernidad, que como sabemos pone en el centro de la naturaleza al hombre para que esta la domine y la explote para su satisfacción personal: “...progreso propio de la modernidad capitalista; una superioridad que, como hoy lo muestra la crisis de esta modernidad, lo era en el plan de dominar a la naturaleza, pero no en el de construir un bienestar social sobre la tierra; plano en el cual ha resultado ser más bien una inferioridad” (Echeverría 2001:3). La representación de la inferioridad en la cosmovisión de los Incas por parte de los españoles no solo muestra el conflicto (dialéctica)  en la interpretación imaginario social de los dos grupos. Describe la existencia de una diferencia abismal en la relación de medios y fines. Esto determina también el conflicto económico que se genera en la forma en que cada grupo obtiene sus medios de producción y subsistencia. La finalidad de los españoles era encontrar materias primas que puedan legar a convertirse en capital, para ello era necesario utilizar los medios que fueren necesarios (matanza, explotación, esclavitud etc.)  Esto no justifica sus acciones, pero tampoco tiene que ver con una cuestión moral, solo respondía al funcionamiento ideológico del momento, pues en la modernidad el “otro” sufre un proceso de cosificación y por ende tiene que ser tratado de esa forma: “La distancia del sujeto frente al objeto, presupuesto de la abstracción, se funda en la distancia frente a la cosa que el señor logra mediante el siervo” (Horkheimer 1947: 68). La eliminación o transformación de todo lo que no entra en la modernidad es el objetivo fundamental del capitalismo prematuro. Es por esto que los argumentos que victimizan el lado oprimido utilizando elementos de carácter moral, carecen de sentido objetivo al momento de construir una explicación teórica de lo que ocurrió y el porqué de las acciones que se utilizaron en esa época.

Del otro lado tenemos a los Incas, que tenían una cosmovisión diferente a la modernidad. Su modo de producción funcionaba mediante una lógica en la que los objetivos no eran los mismos que los europeos conquistadores. La finalidad no era convertir las materias primas en capital mediante medios de producción avanzados tecnológicamente. Su objetivo era la relación estrecha entre la naturaleza y el hombre, pero a diferencia de la visión antropocéntrica europea, el hombre es parte de la naturaleza y no la domina, hasta el punto de interpretar elementos de la naturaleza como “dioses”. Esto fue un arma de doble filo que termino en fatalidad para los Incas. Bolívar Echeverría expone este hecho mediante la deshumanización: “Los españoles no eran más fuertes o más astutos que los indios sino que eran fuertes y astutos pero de otra manera; de una manera que desarmaba a los indios pues los desafiaba a desenvolverse con un grado de deshumanización, por decirlo de alguna manera, que ellos no podían concebir siquiera que fuese posible alcanzar” (Echeverría 2001:4). La gran capacidad de asombro de los Incas por la actitud mercantil de los españoles, provoco en ellos un proceso psicológico violento. Fue un “Jab” propinado por la modernidad del que los Incas no pudieron levantarse. 

El fetichismo de la mercancía 300 años atrás 

Existe la concepción de que el avance tecnificado de los medios de producción son el factor que determina el nivel  de desarrollo de una sociedad. Este es un argumento simplista que cae en la generalización y pone a todas las sociedades en el saco del criterio evaluativo único. Es necesario volver a la discusión inicial de la relación de medios y fines, pero para ello hay que conocer como estaba organizado el proceso productivo en la sociedad Inca.  Para Jürgen Golte la sociedad Inca estaba organizada de tal forma en la que el desarrollo de los medios de producción  no era el objetivo fundamental, sino el aprovechamiento de los recursos naturales (Golte 1976:71).  Esta es una característica que obviamente diferenciaba la división de trabajo europea de la Inca, pero hay que tomar en cuenta la forma en que se distribuía el producto social después del proceso productivo y esto es lo que hace más evidente su diferenciación. La sociedad Inca gozaba de un aparato estatal muy fuerte que fomentaba la redistribución del producto dentro de la sociedad por parte de los productores: “Son de interés de los productores directos; por ejemplo, en la redistribución de productos, en la construcción de caminos, de sistemas de irrigación, de andenerías de depósitos para la redistribución...” (Golte 1976: 75).

Este sistema permitía una aparente distribución equitativa de los recursos, pues lo importante era el interés público sobre el individual. La inexistencia de propiedad privada reemplaza el carácter mercantil de la tierra, este fenómeno genera que el producto social no se convierta en mercancía y evite ser incrustado en el mercado especulativo. Esta si era una diferencia que marco la interpretación económica del producto social Inca con la de los conquistadores europeos, que venían con una característica impuesta en su imaginario social por la modernidad pre capitalista llamada el fetichismo de la mercancía, de la que nunca fueron consientes pero de la que participaron activamente. Marx describiría este fenómeno aproximadamente trecientos años después, como la trasformación de las relaciones sociales en relaciones entre cosas: “Ese carácter fetichista del mundo de las mercancías se origina, como el análisis precedente lo ha demostrado, en la peculiar índole social del trabajo que produce mercancías” (Marx 2008: 89). Es decir se cosifica el trabajo social  a través de la mercancía otorgándole a esta independencia y solo se hará real a través del mercado (sujeto). Para los Incas el producto social era el producto social. No producían para el mercado ni estaban regidos por las necesidades del mismo. El autoconsumo y la satisfacción de la comunidad era el objetivo fundamental. La producción de excedente para la generación de plusvalor posiblemente nunca estuvo en los planes inmediatos de los Incas, pero tampoco estuvieron preparados para un cambio económico tan drástico, que en Europa se dio a lo largo de siglos, y no tenían por qué estarlo. El individualismo propio de la modernidad, no estaba presente en el imaginario social de los Incas posiblemente su fetichismo estaba enfocada hacia la vida espiritual de la comunidad.

Una mala interpretación de la relación entre medios y fines

El error de los conquistadores radica en la interpretación de la civilización  como la imposición de medios producción aparentemente “superiores” a una sociedad “poco desarrollada”. Como lo mencionamos anteriormente esta falacia  se pone a la vista en el concepto único de desarrollo económico que la modernidad ha estado construyendo desde sus inicios. Hacer un análisis poco ortodoxo en la actualidad radica en la relación directa entre medios y fines. Las necesidades son las que generan medios de producción para satisfacer las mismas y no lo contrario. Este es un factor que lo entendían muy bien los Incas. Para Marshall Sahlins: “a la opulencia se puede llegar por dos caminos diferentes. Las necesidades pueden ser fácilmente satisfechas o bien produciendo mucho o bien deseando poco” (Sahlins 1974:13). La contradicción es más evidente cuando analizamos anteriormente la distribución del producto social, que como ya se explicó, en la sociedad Inca tenía un objetivo redistributivo. Para los conquistadores  era  la transformación de todo lo extraído de las colonias en capital, objetivo fundamental del Imperio español. En teoría todo tenía lógica pero, la realidad fue distinta. España solo fue un peón al servicio del capitalismo prematuro, que permitió la vitalidad de la reina en este caso Inglaterra. “España tenía la vaca y otros tomaban la leche”, un pasaje en la historia latinoamericana donde Eduardo Galeano expone la falta de habilidad económica de los españoles en la colonia: “Los españoles tenían la vaca, pero eran otros quienes bebían la leche. Los acreedores del reino, en su mayoría extranjeros, vaciaban sistemáticamente las arcas de la Casa de Contratación de Sevilla, destinadas a guardar bajo tres llaves, y en tres manos distintas los tesoros de América”(Galeano 1971:22).
La antinomia de la religión en la sociedad Inca

Otro fenómeno que se torna contradictorio en el imaginario social del Inca de la época, es la antinomia que existe entre lo que profesa el discurso religioso de los españoles y lo que realmente se cumple. Esta contradicción es expuesta por Guamán Poma de Ayala cronista de la época y expresada por Enrique Dussel en un trabajo que describe esta problemática en la Modernidad temprana. Pone como ejemplo varias de las narraciones que no solo muestran el carácter contradictorio de la religión, también llevan intrínseca: “Una feroz crítica a la Modernidad europea en su conjunto, en su cinismo permanente al contradecirse a partir de sus propios valores, no sólo del siglo XVI, sino hasta el presente” (Dussel 214: 1983).

Guamán Poma Ayala advierte:

“Cristiano lector, ves aquí toda ley cristiana No he hallado que sean tan cuidadosos en oro ni plata los indios, ni he hallado quien deba cien pesos, ni mentiroso, ni jugador, ni perezoso, ni puta, ni puto, ni quitarse entre ellos, que vosotros lo tenéis todo, inobedientes a vuestro padre y madre y prelado y rey; y si negáis a Dios lo negáis a pie juntillo” (Poma de Ayala 1615: 265)

La dialéctica de la modernidad describe una antinomia en los hechos expuestos, la práctica discursiva incurre en la contradicción constante. Guamán Poma de Ayala mediante sus crónicas representa el carácter blasfemó  de la ambición latente, una muestra inherente del paso violento del pre capitalismo. La deshumanización en la práctica religiosa asombra al cronista, que cae en un estado de confusión. Víctima de la imposición del cristianismo, reflexiona sobre sus contradicciones y propone el buen gobierno.







Bibliografía:

  • Echeverria, B. (2001). El ocaso del Inca México:  UNAM 2001
  • Horkheimer, Max (1947). Teoría Crítica Buenos Aires: Amorrortu
  • Golte, J (1976). Modo de producción asiático y el Estado Inca Revista Nueva Antropología 71-80
  • Marx, K (2008). El Capital: Libro I México: Siglo XXI
  • Sahlins, M (1974). Economía de la Edad de Piedra Madrid: Akal
  • Galeano, E (1971). Las venas abiertas de América Latina PDF
  • Dussel, E (1983). Primera época : la cristiandad americana Salamanca: Cehila
  • Guamán, P (1615). Nueva Coronica y Buen Gobierno PDF






UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA, CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES
ESCUELA DE SOCIOLOGÍA Y CIENCIAS POLÍTICAS
FORMACIÓN SOCIAL DEL ECUADOR I

Nombre: Gabriel Camacho                                    Fecha: 27 de Noviembre del 2015
Curso: Sociología IV

Tema: Investigación histórica de la ciudad Inca de Machu Picchu ¿En qué momento de la historia colonial está ciudad ceremonial llega a colapsar y desaparecer de los registros visuales y documentales de los conquistadores?

Introducción
Esta investigación está enfocada en dar a conocer ciertos aspectos históricos sobre la ciudadela de Machu Picchu, las diversas tesis que se tejen en torno a si esta ciudad era conocida o no por los conquistadores y si antes de su redescubrimiento por el arqueólogo Hiram Bingham, aparecía en registros y documentos de cronistas del siglo XVI, además de si existían referencias a la ciudadela en otro tipo de archivos. Lo que quiere decir que se pasara por un análisis en primera instancia histórico, para tener claro en qué momento histórico esta ciudad aparece en el Estado Inca, además de su uso y influencia en la región donde se ubica, tomando en cuenta registros y archivos de investigaciones actuales sobre el tema de algunos investigadores que dan cuenta sobre la importancia de esta ciudadela.
Las extensas explicaciones en torno a Machu Picchu, giran en torno a varias hipótesis que por lo general empiezan en el momento de su redescubrimiento y que han dado cabida a mal interpretaciones, el fin último de esta investigación es tener en claro si existió o no un registro de la ciudadela, que permitirá llegar a una conclusión clara sobre el tema.

Machu Picchu ha sido descrita desde su descubrimiento hace ya casi un siglo en la
tensión entre la perdurabilidad y la pérdida de la que habla el epígrafe. El trabajo
arqueológico, histórico, literario y fotográfico ha intentado reconstruir y redefinir la
invisibilidad, lo oculto y lo ausente en sus estructuras fragmentadas.
                                                                                                                                                                              LEILA GÓMEZ
University of Colorado at Boulder
Existe una extensa gama de estudios e investigaciones sobre la cultura Inca, sus asentamientos, territorios, practicas, costumbres y cultura dan motivo para que esto se pueda llevar a cabo, la existencia de estos documentos abre un universo de posibilidades de estudio para los catedráticos e intelectuales que tienen interés en conocer y  estudiar sobre esta cultura hoy en día, su dominación imperial se extendió por un vasto territorio que según diversas versiones de historiadores coinciden en que, comprendía desde el norte de Ecuador hasta la parte central de lo que hoy es Chile. Aclarado esto se especifica algunos datos que permitirán contextualizar y ubicar en una etapa histórica a esta civilización que aparece en el año 1100 de nuestro era, a decir verdad se tejen algunas hipótesis sobre la aparición de esta cultura en los anales de la historia continental americana, comúnmente está ligada a mitos e imaginarios colectivos que demuestran la tradición religiosa que trascendió en la mayoría de pueblos del continente americano (Mama Ocllo y Manco Capac). Pero bien hecho este recorrido histórico un tanto apresurado, se concentrara esfuerzos en la última etapa del estado inca, porque es allí donde empieza el esplendor de las ciudades su expansión y posterior conquista por parte de los españoles.
El Estado inca surgió como potencia en los últimos cien años antes del Des-cubrimiento. Llegó a dominar buena parte del continente sudamericano con cara al Océano Pacífico y su expansión se debió al genio de sus últimos tressoberanos, a saber: Pachacútec, el iniciador; Túpac Yupanqui, el conquista-dor; y Huayna Cápac, el estadista”. (María Rostworowski, 2005:15)
Si bien la mayoría de cronistas de la época hacen una descripción un tanto detallada de todo lo que encuentran a su paso en la conquista del Perú, por parte de Francisco Pizarro, hay que tomar en cuenta que algunas cuestiones como la adversidad geográfica y lingüística, que por una parte no permitió que llegasen a ciertos lugares comunicándose con los indígenas y tampoco por si solos. Es por estas razones que algunos teóricos plantean la idea de que los conquistadores no conocieron la ciudadela de Machu Picchu.
“No hay referencias en las crónicas españolas a una instalación inca en el sitio de las ruinas de Machu Picchu. Algunos autores que quieren crear un ambiente de misterio alrededor de estas ruinas han aprovechado esta situación para sostener que los españoles no conocieron Machu Picchu” (Rowe, 1990; 139). Esta ciudadela cuyas ruinas datan del año 1300 D.C,  y que posiblemente fueron construidas en el gobierno de Pachacútec, tenían un uso tanto ritual como de expansión demográfica para Estado inca. El uso final de la ciudadela quedó reservado estrictamente para la alta nobleza inca y gracias a que fue estratégicamente diseñada para aprovechar su localización al máximo, la ciudadela supo cómo alojar a más de tres generaciones a la vez que evitaba el acceso a todo aquel que no perteneciese a la nobleza inca, pues solo existía una única entrada a la que fue utilizado a su favor para mejorar las medidas de protección de la ciudad” (Blog Machu Picchu).  La ciudadela estaba perfectamente ubicada para tener un acceso restringido, es decir solo las clases dirigentes podían acceder a este palacio, además del aspecto geográfico es decir se hallaba a una altura de 2.400 metros sobre el nivel del mar y estaba rodeada de densas selvas, además de que a sus alrededores existían tantos depósitos minerales para la extracción y una extensa tierra para la agricultura. “Este inmejorable diseño arquitectónico pudo llevarse a cabo gracias a la perfecta localización y emplazamiento final de la ciudadela, la cual se aprovechó de las inmejorables condiciones de camuflaje que le proporcionaba este extremo paraje rodeado de profundos valles y espesa selva. La historia confirma que Huayna Pichu fue el punto de vigilancia de la ciudad de Machu Picchu que le servía como vigía ante las amenazadas territoriales de civilizaciones vecinas y, más tarde de los conquistadores españoles” (Blog Machu Picchu).
Con la explicación histórica del uso de la ciudadela y del papel que desempeñaba en la sociedad Inca, se deduce que a la llegada de los españoles a tierras Incásicas y con la posterior conquista del mismo, algunas ciudades y ciudadelas fueron abandonadas y su ubicación eran poco importantes dentro las pretensiones de los conquistadores. Pero en realidad esta ciudadela fue totalmente olvidada o existen registros o escritos de ella por parte de los cronistas españoles del siglo XVI. “La falta de referencias en las crónicas a una instalación inca en el sitio de Machu Picchu debe considerarse en un contexto más amplio; no hay referencias en las crónicas a instalaciones incas en todo el valle del río Urubamba desde Ollantaytambo hacia abajo.” (Rowe, 1990; 140). Esto quiere decir que existe un vacío histórico en los registros de los conquistadores, que no debe ser tomado como fin último, para llegar a la conclusión de que no existió un registro fehaciente de que esta ciudadela por parte de los cronistas españoles. Rowe afirma que “Además, las crónicas constituyen sólo una parte del acervo de información que tenemos referente a las actividades de los incas en las distintas zonas de la región andina. Hay también muchos documentos públicos y particulares que sirven para ampliar los datos proporcionados por los cronistas.” (Rowe, 1990; 140)
La idea de que no solo los registros de los cronistas españoles pueden develar si la ciudadela fue tomada en cuenta o no por los conquistadores, lleva a la afirmación que siguiendo el esquema argumentativo de Rowe, Machu Picchu si aparece en los registros y hay referencias a la misma en documentos del siglo XVI, con la particularidad de que eran un tanto parecidos al nombre que Bingham daría a esta ciudadela en su redescubrimiento arqueológico el 24 de julio de 1911.
Ahora bien estos documentos aparecen con referencias a la ciudadela como se lo había explicado anteriormente con la peculiaridad de su nombre “El documento del siglo XVI que da la referencia clave a la ubicación de Picchu es la relación que escribió Diego Rodríguez de Figueroa de su embajada a Titu Cusi en 1565.” (Rowe, 1990; 140). Estas referencias permiten decir que en realidad la ciudadela era conocida en los registros de los conquistadores españoles, pero la disyuntiva en este caso especifico es que Bingham, el re descubridor de la ciudadela no tomo en cuenta dentro de sus publicaciones referentes a Machu Picchu, a este tipo de referencias porque serian fatales para sus aspiraciones en torno al trabajo que quería realizar y la mística que giraba en torno a esta ciudadela en los años de su redescubrimiento, que sería uno de los acontecimientos arqueológicos más importantes en la historia de los pueblos andinos y sobre de todo de la nación peruana.
Continuando con otra referencia documental sobre Machu Picchu, se toma Rowe toma un estudio monográfico (1983) de Luis Miguel Glave y María Isabel Remy, que se basa en un documento encontrado en los archivo departamental del Cuzco. “Este documento habla del "pueblo de Picho" y de caciques del mismo lugar. Glave y Remy concluyeron acertadamente que este pueblo de Picho "no era otro que el actual Machu Picchu", la primera vez que esta identificación apareció publicada” (Rowe, 1990; 141)
Este texto de archivo es de vital importancia para la construcción de la historia de Machu Picchu, según el cual las tierras cultivables de los Incas en este sector, estaban estudiadas en profundidad y eran interesantes para los frailes agustinos de Cuzco, que veían en estas tierras Ollantaytambo y Chaullay, una zona rica para la producción agrícola.
“El documento contiene también referencias al uso de los terrenos después de la conquista española. En la parte baja del valle, poco más arriba de Poma chaca, el cacique de Picchu cultivaba coca. En 1568 el cultivo de la coca probablemente tuviese relación con el tributo exigido por los españoles” (Rowe, 1990; 141). Observando este tipo de documentos se tejen varias hipótesis referentes al tema, por lo general la idea de que estos sitios aledaños a Machu Picchu, tuvieran una importancia vital para ciertos sectores que se encontraban ya asentados en Cuzco en el siglo XVI, no es un tano descabellada por que para el mismo Inca Pachacútec, estos sectores tenían una gran importancia en la concepción que el tenia de nación ademas que este tipo de ciudadelas le permitían la expansión a diversos lugares tanto militarmente como culturalmente. Es decir la ciudadela de Machu Picchu, no fue reconocida por los conquistadores pero el sector donde se ubica poseía bastante importancia como ya se lo había mencionado anteriormente.
“Hay mucho más que se podría decir sobre Machu Picchu, pero lo expuesto servirá para mostrar que "el pueblo de Picho" resultará más inteligible si lo consideramos a la luz de los documentos, no como una instalación del estado sino como parte de una hacienda particular de Pachacuti IngaYupangui” (Rowe, 1990; 141). Esta referencia podría llevar a una gran conclusión en torno al tema, pero primero hay que explicar en breves líneas que la obra de Bingham, no debe ser tomada como un descubrimiento documental de las  ruinas de Machu Picchu, sino más bien como la primera referencia moderna en torno a la ciudadela que se mantuvo oculta a la vista durante más de 400 años, que se quiere decir con esto, que si bien la idea euro céntrica de descubrimiento gira en torno a todos los ámbitos dentro de la academia en todo, un tanto más dentro de las CC. SS está debe ser tomada como el punto de partida para la reflexión que tienen los académicos latinoamericanos o no europeos respecto a que se entiende por descubrimiento y qué papel juega la idea de neo colonización intelectual dentro de este ámbito, que por demás está decir que hoy en idea ha dado grandes pasos en el camino de reivindicación con su identidad ancestral y cultural.

Conclusión
Los documentos que se han escrito a lo largo de la historia refiriéndose a temas diversos  y a temas  tan particulares como el de Machu Picchu, llevan a la idea de que si bien las pruebas materiales de la existencia de un lugar pueden dar cabida a la idea de descubrimiento del mismo, esta tiene que ser sometida a rigurosos estudios y análisis que planteen que en realidad ese hallazgo material da cuenta de que antes no hubo referencia alguna escrita o oral sobre el descubrimiento en este caso Machu Picchu, da la pauta para pensar que si bien cierto Bingham da a conocer al mundo las ruinas arqueológicas de esta ciudadela, las referencias a las mismas existen en registros y documentos datados de la época colonial, que permiten dejar de lado la teoría que Bingham tenía sobre la ciudadela es decir que él era el primero en tener referencias en torno a ella y que por consiguiente fue el primero en descubrirlas. Esta conclusión abre el campo para que nuevas investigaciones den cabida a la idea de que se puede buscar conclusiones historiográficas alternas a las hegemónicas.








Bibliografía

-Gómez, Leila (2007): Machu Picchu reclamada. Viajes y fotografías de Hiram Bingham, Abraham Guillén y Martín Chambi, en: Revista Iberoamericana, Vol. LXXIII, Núm,220 http://revista-iberoamericana.pitt.edu/ojs/index.php/iberoamericana/article/viewfile/5341/5498

- Rostworowski, María (2005): Redes económicas del Estado inca: el “ruego” y la “dádiva, en: Rostworowski, María, El Estado está de vuelta: desigualdad, diversidad y democracia, Lima: IEP.
- Rostworowski, María (1999): Historia del Tahuantinsuyu; Lima: IEP.
- Rowe, John H. (1990): MACHU PICCHU A LA LUZ DE DOCUMENTOS DE SIGLO XVI en: HISTORICA. Vol. XIV. N l. https://scholar.google.com.ec/scholar?q=MACHU+PICCHU+A+LA+LUZ+DE+DOCUMENTOS+DE+SIGLO+XVI&btnG=&hl=es&as_sdt=0%2C5
















UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA, CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES
ESCUELA DE SOCIOLOGÍA
FORMACIÓN SOCIAL DEL ECUADOR
Nombre: Luis Andrés Pallasco
Curso: Sociología IV, Paralelo I
Tema: Culturas Aborígenes del Ecuador
Objetivo: Analizar la evolución de los antiguos pueblos del actual Ecuador, resaltando las culturas más relevantes de cada período, incluso mucho antes de la conquista inca.
“Para los conquistadores los pueblos conquistados no tienen historia” (Ayala, 1993: 8), así lo asegura Enrique Ayala Mora, es decir los conquistadores creen que solamente a partir de la conquista estos pueblos conquistados poseen historia, hay que dar cuenta que en el Ecuador existieron culturas aborígenes, inclusive mucho antes de la conquista de los incas. Los arqueólogos se han esforzado para definir una periodización de estos pueblos aborígenes, esto se debe al hallazgo de vestigios, instrumentos, armas, y lo más importante fósiles, de aquí que se obtengan resultados para dar cuenta de la existencia de estos pueblos.
Bien de acuerdo a estos criterios el pasado ecuatoriano se ha dividido en las siguientes fases: Paleolítica (14.000 a.C. – 8.000 a.C.) o Precerámica, a su vez comprende dos fases: Paleoindio y Arcaico; Período Formativo (4.000 a.C. – 1.000 a.C.); Período de Desarrollo Regional (1.000 a.C. – 500 d.C.) y por último el Período de Integración (500 d.C. -    1.500 d.C.), aquí es importante aclarar que la fase Arcaica del actual Ecuador y Perú difieren en una característica de suma importancia, en el Ecuador hay que referirse a pueblos nómadas, mientras que en el Perú se han encontrado hallazgos de civilizaciones.
Para escribir acerca de los pueblos aborígenes del Ecuador, hay que remontarse primeramente a la forma en que llegaron los primeros pobladores a la Andinoamérica, existe mutuo acuerdo por parte de los historiadores de que los primeros pobladores de América, llegaron a través del Estrecho de Bering, provenientes del Asia, se ha encontrado evidencia en el actual Ecuador en donde se explica la existencia de vida hace doce mil años, esto se debió a que las condiciones climáticas variaron, es decir el medioambiente se fue calentando hasta volverse apto para acoger vidas humanas, los vestigios más antiguos que se han encontrado en el actual Ecuador, pertenecen Al Inga ubicado en el Ilaló cerca de Quito, así también se han hecho descubrimientos en zonas como Chobschi, Cubilan entre otros.
En el presente documento se hará referencia a las culturas que tuvieron mayor apogeo en estos períodos, así como también a las características en las que se desarrolló cada una de estas fases.
En el transcurso de varios milenios, se dieron pasos gigantescos con la agricultura, los antiguos pobladores del actual Ecuador buscaban variedad en su alimentación, la yuca, el maíz y la papa fueron introducidos en su dieta, así de la misma forma tuvieron que aprovechar los diferentes pisos ecológicos para cultivar, de igual manera inventaron terrazas de cultivo y canales de irrigación. Hay que acotar que el maíz tuvo su llegada a Andinoamérica hace casi nueve mil años procedente de Mesoamérica, de aquí entonces se puede deducir que el comercio entre las dos partes era fluido, de aquí la mejora en el maíz en su sabor, que luego era devuelto en trueque a Mesoamérica, de esta manera el Ecuador actualmente aporta al mundo con sus dos grandes cultivos que tuvieron origen hace milenios, nos referimos aquí al maíz y la papa.
Período Precerámico
En esta fase, El Inga y las Vegas constituyen su génesis, este período cuyo inicio fue la última glaciación, esta fase tiene como característica principal puntas de flecha que eran construidas con obsidiana (Roca ígnea, perteneciente a las rocas volcánicas) y basalto, encontradas en los descubrimientos arqueológicos, es característico de esta época  la transición a sociedades agro- alfareras, es decir el actual Ecuador sufrió un cambio cuando en esta fase se enmarca la agricultura y la sedentarización, de esta manera se dio inicio a la domesticación de plantas, hay que aclarar que el desarrollo de la agricultura fue mucho más rápido en la costa que en la sierra ecuatoriana, esto debido al clima en donde los individuos se habían adaptado mucho más rápido a condiciones tropicales, de igual manera en este período se originó ya una incipiente economía basada en la explotación de pisos vegetales, así los primeros pobladores se establecieron en un solo lugar, es decir dejaron de ser nómadas y formaron aldeas, con esto la población aumento en número y por ende la tecnología debía experimentar un adelanto.
Esta época ha sido dividido en dos fases, una temprana llamada fase arcaica y otra posterior llamada período formativo, hay que recordar que en la fase arcaica predomino la recolección tanto de frutos así como de mariscos, de igual manera se logró en el cultivo una variedad, se sembró entonces maíz, calabaza, fréjol y pimiento. “En Ecuador, la fase arcaica fue pronunciada en la costa que en la sierra y en el oriente” (Espinoza, 2010: 56), según Espinoza esto fue porque en la costa los pobladores se dedicaban a la recolección de mariscos, por otra parte en la sierra fue tardío por las condiciones climáticas que esta posee así como la ausencia de manglares, es decir se mantuvo la forma cazador – recolector, y de igual forma mucho tuvo que ver las erupciones volcánicas que sufría esta región del Ecuador, de esta manera podemos concluir que la característica de suma importancia de esta fase arcaica fue la domesticación de plantas.
En este período el asentamiento de mayor importancia fue la cultura Las Vegas, ubicada específicamente en la Península de Santa Elena, las investigaciones muestran la existencia de vida humana en este lugar entre los años 10.000 y 7.000 a.C. porque se han encontrado herramientas simples y a diferencia de las investigaciones realizadas en la sierra, en donde los primeros pobladores pertenecían a la fase paloindia, entonces agregan que los primeros pobladores de la costa al puro estilo de hipótesis, pudieron ser migrantes que cruzaban los océanos mas no eran pertenecientes al Asia como se cree, se han descubierto herramientas pertenecientes a Las Vegas, jabalinas y lanzas, con afiladas tiras de caña fabricaron cuchillos, los antiguos pobladores combinaban la recolección de plantas con la recolección de mariscos, específicamente la concha y el camarón, además eran pescadores, especialmente pescaban corvina y bagre, además también fueron cazadores de animales sumamente pequeños como por ejemplo el zorro, el venado y algunos reptiles, de esto se puede deducir que la dieta de los primeros pobladores de la costa se basaba en mariscos.
Por otro lado aseguran que el sitio Las Vegas, fue pionero en la domesticación de plantas, aunque claro de igual manera solo a manera de hipótesis, ya que se ha demostrado que las fechas de cultivo de maíz han sido tempranas en otros lugares del continente como por ejemplo en Panamá, así mismo el pimiento y la calabaza muestran domesticación temprana en el Perú.
Ahora también hemos estado resaltando otro asentamiento esta vez en la sierra ecuatoriana, estamos hablando del Inga, este debe su nombre a una hacienda y a un río ubicados al noreste del Ilaló al sureste de Quito, de este asentamiento se tiene evidencia de vestigios de herramientas hechas con obsidiana, las investigaciones explican que este lugar estuvo habitado 10.000 años antes de que fuera ocupado por los incas y debido a las erupciones volcánicas no se ha podido hallar restos óseos de estos habitantes, de esta manera ha sido imposible hasta ahora determinar su organización social.
Período Formativo
Este período se caracteriza por la consolidación de la agricultura, pero el rasgo esencial en si es el aparecimiento de la cerámica, esta etapa comenzó en la costa ecuatoriana y se extendió hacia la sierra, en el oriente creció la agricultura pero carecía de rasgos característicos que identificaran a un período formativo, de igual manera en esta fase específicamente en la costa se desarrolló una religión que estaba íntimamente ligada con la manipulación de la naturaleza y la cohesión social, de esta manera o por esta razón los pobladores construyen centros ceremoniales, y de igual manera las cerámicas construidas en este periodo tienen el objetivo de servir para los rituales religiosos, así también para almacenar alimentos, los artefactos lícitos mejoraron y hubo un crecimiento a la hora cultivar.
Es importante acotar que en esta época se desarrollaron culturas como: Valdivia, Chorrera y Machalilla en la costa, Cerro Narrío, Cotocollao, Chaullabamba y Pastaza en la sierra.
“La cultura Valdivia (3.500 a.C. – 2.000 a. C.), en la península de Santa Elena, es la manifestación más temprana de aquellos patrones sociales y tecnológicos asociados con la época formativa en el Ecuador antiguo, siendo la primera cultura en América que exhibía la combinación de cultivo de maíz, tecnologías textil, cerámica y centros ceremoniales propios de esta época” (Espinoza, 2010: 59).
Valdivia entonces fue la pionera en América en innovación tecnológica, mientras en otras partes del continente aun prevalecía el estilo de vida perteneciente a la fase arcaica e incluso aun persistía el modo cazador-recolector, Valdivia ya era una cultura agro-alfarera, es decir ya realizaba sus trabajos en cerámica, Valdivia era vanguardia tecnológica; es importante mencionar que de esta manera desarrolló sus aldeas, como principal descubrimiento antropológico tenemos a Real Alto, ubicada en la cima de una colina, es un centro ceremonial de aproximadamente unas doce hectáreas y a su alrededor se extendían casas de forma elíptica de casi 17 metros lo que sugiere que estas casas no albergaban solamente a una familia nuclear, sino más bien a familias extensas de casi 15 personas, esto nos conduce a decir que estos hogares estaban regidos por la matrilocalidad, es decir esto se da cuando el esposo pasa a vivir con la familia de la esposa.
La subsistencia de Valdivia consistía prácticamente en la agricultura, esta se dio a la orilla de los ríos y en los jardines de las casas, según las pruebas hechas a los retos óseos y dientes, se determina que el principal cultivo no era el maíz, sino más bien el frejol, además de esto los valdivianos se dedicaron al cultivo de algodón para la fabricación de mantas.
La alfarería es una de las características clave de esta cultura, estamos hablando aquí de las famosas “Venus de Valdivia”, figuras femeninas de aproximadamente siete u ocho centímetros de altura, de estas estatuillas han surgido diferentes teorías acerca de la utilización de las mismas, también se han descubierto vasijas con patrones distintivos en forma de zig-zag, que servían para la preparación de alimentos.
La cultura chorrera sirvió de influencia y difusión hacia la incipiente alfarería que se había desarrollado tanto en la sierra como en el oriente, esta cultura se caracterizó porque conformo señoríos regionales, pero cada grupo perteneciente a esta cultura actuaba de forma autónoma, lo que es de gran importancia es que estos grupos participaban del comercio y también de los bienes de lujo como lo era la concha spondylus. “En comparación con la cultura Valdivia, los pocos datos relevantes sugieren que las comunidades chorrerianas tenían un mayor grado de diferenciación social en cuanto a roles de género y estratificación social” (Espinoza, 2010: 66), es decir se rompe con esta configuración valdiviana de la matrilocalidad y del culto a la mujer, ahora en la cultura Chorrera se ha desarrollado el dominio masculino. Dentro de esta cultura existió mayor innovación dentro del ámbito agrícola, el comercio se realizaba en un principio con el intercambio de concha spondylus, es decir hubo un incremento del mercado interregional, aunque el intercambio con concha spondylus inicio en el Perú, en centros urbanos pre-cerámicos, y a pesar de que este crustáceo solo existía en las costas de Manabí y Guayas, y era muy cotizado, entonces el tráfico de este crustáceo hizo que las relaciones entre la costa ecuatoriana y el Perú se hicieran más fuertes, esto trajo consigo una influencia en doble sentido.
La fama de cultura Chorrera también se la puede pensar desde los santuarios religiosos, el hallazgo de mayor importancia es el centro ceremonial de San Isidro, ubicado exactamente al norte de Manabí, de igual manera el pueblo chorreriano dio grandes pasos en la metalurgia, como en otras partes del mundo el principal material con el que se trabajó fue el oro.
El período formativo en la sierra ecuatoriana fue tardío, es decir se pasó de la forma cazador-recolector a una sedentarización y desarrollo de cerámica, todo esto entro en vigencia gracias al contacto que tuvieron los pueblos de la sierra con los de la costa, los pueblos de la sierra como por ejemplo Cotocollao, Cerro Narrío, Chaullabamba y Princay surgieron por las redes comerciales que tenían con los pueblos de la costa o porque las rutas del comercio que tenía en ese momento el pueblo chorreriano con el Perú pasaban por la sierra ecuatoriana.
La cultura Cotocollao, es la cultura más representativa de la sierra ecuatoriana, esto es por su desarrollo agro-alfarero, este pueblo se ubica en la hoya de Quito y poseía una población no más allá de 700 habitantes, se extendía a través de 2.6 hectáreas, y estaba distribuida por casas ubicadas al azar, alrededor de un cementerio, las formas las viviendas de dicho pueblo eran rectangulares, adosadas con arcilla y postes de madera, los principales alimentos que cultivó este pueblo fue el maíz, la quinua y el fréjol, pero lo que muestran los descubrimientos antropológicos es que su dieta estaba basada en la caza tanto de vanados como de conejos, además también se muestra que estos pobladores pudieron domesticar a llamas y cuyes ya que en esta época vivían en estado silvestre, tal vez el factor que freno el desarrollo de la agricultura y la cerámica fueron las erupciones volcánicas, aunque se sostenga como hipótesis que la cultura Cotocollao fue una colonización directa de algún pueblo de la costa, se argumenta luego de que no pudo ser cierto ya que existe una gran diferencia en la estructura y forma de las viviendas entre la costa y la sierra, aunque su ubicación fue estratégica porque podían explotar las reservas de obsidiana y además están rodeados por los caminos que llevan a la costa por Mindo y por Tumbaco hacia el oriente, es el mejor indicio de que estas rutas servían por la fama que tenía la obsidiana.
En el Oriente la transición hacia la alfarería fue tardía, los investigadores creen que la cerámica fue importada hacia el oriente ecuatoriano alrededor del año 1.900 a.C. y esta fue procedente del sitio conocido como Puerto Hormiga, en la costas atlánticas colombianas, investigaciones han demostrado que con el incremento del comercio entre el litoral ecuatoriano y el oriente, la influencia de Machalilla dio grandes pasos, en la Cueva de los Tayos se ha descubierto vestigios de cerámica de 1.500 a.C. con rasgos significativos de la cultura Machalilla, esto se debió a que la Cueva de los Tayos se encontrara en la ruta terrestre comercial entre la costa ecuatoriana y la costa peruana, donde circulaban cantidades limitadas de concha spondylus, por otro lado la domesticación de plantas en el oriente ecuatoriano se dio alrededor de 3.000 a.C. los primeros restos encontrados de cultivos pertenecen a la planta de maíz exactamente en la laguna de Ayuach.
Período de Desarrollo Regional
Este período se desarrolló entre 500 a.C. y el 500 d. C., culturas como Bahía y Tolita en la costa y Florida en la sierra dieron significado a esta fase. “Estas se distinguían de las culturas de la época formativa por ser más complejas tanto en un sentido tecnológico como social y por su ámbito más restringido de influencia cultural en relación al anterior horizonte chorreriano.” (Espinoza, 2010: 74), es decir lo que trata de explicar Espinoza es que aunque se mantuvo en apogeo el comercio, las barreras culturales eran estrictamente duras y a nivel cultural no existió influencia entre las diferentes partes, solamente en la costa con la adopción que tuvieron a finales de la época formativa de los elementos amazónicos como por ejemplo el chamanismo, y los cultivos selváticos, es decir la yuca como resultado obtuvieron un orden teocrático complejo y un nivel artístico elevadísimo. En esta época de igual manera surgen tanto en la costa como en la sierra señoríos étnicos, la complejidad del litoral es mayor que en la sierra, de igual manera las capas sociales empiezan a estratificarse fuertemente.
La isla de la Tolita destacó por ser un centro ceremonial rodeado de montículos y casas, el montículo principal media aproximadamente unos nueve metros, además investigaciones presumen que Tolita era un gran cementerio regional, otra característica de gran importancia de esta cultura es la obtención del oro con el cual realizaban mascaras fúnebres y además supieron combinar al material aurífero con el platino, aunque no lograron una aleación perfecta ya que los hornos de los orfebres no poseían la temperatura correcta para lograr esta aleación, hay que agregar que a las figuras antropomórficas que estos lograban se las articulaba con accesorios como por ejemplo diademas o pendientes.
La inspiración para la construcción de estas figuras antropomórficas se debió a la injerencia de alucinógenos por parte de chamanes, representados en la cerámica de Tolita, además de poseer una religión basada en dioses específicamente animales selváticos, aquí podemos poner como ejemplo al caimán que representaba la conexión entre el cielo, la tierra y el subsuelo hablamos prácticamente de una cosmología tripartita, la religión de esta cultura solamente como hipótesis se supone que fue una teocracia formada por un grupo de sacerdotes o chamanes poderosos.
La cultura más brillante de esta época fue la Bahía ubicada en la costa de Manabí, debido a su arte y a su complejo ámbito religioso, los centros ceremoniales estaban asentados sobre montículos cubiertos de tierra, además existían casas de mampostería sobre estos montículos y eran vigiladas por chamanes, para la gente común las casa eran de paredes de caña y estaban asentadas sobre el suelo. La religión de la cultura Bahía era compleja, poseían un panteón para las deidades de dicho pueblo, además de rituales, centros ceremoniales, una clase sacerdotal, hay que agregar la presencia de instrumentos musicales así como la presencia de plantas alucinógenas, estas por su parte eran consumidas solamente por los chamanes, la cultura Bahía veneraba a la serpiente y al felino, este último por su ferocidad y su virtual forma de desaparecer.
La estructura política de este pueblo estaba regida por los chamanes quienes eran los encargados de tomar decisiones sobre las construcciones de los centros ceremoniales.
Período de Integración
“La etapa conocida como de integración se caracterizó por la intensificación del comercio, el fortalecimiento de los señoríos con un radio de acción relativamente amplio, la expansión de la frontera agrícola hacia zonas desocupadas, y la difusión restringida de una lengua franca: el quichua.” (Espinoza, 2010: 86), la característica medular de esta época fue la integración del comercio entre regiones, para esto hay que tomar en cuenta dos conceptos importantes: los mindalaes que eran personas especializadas en el comercio y el tiánguez que son mercados regionales esto hace pensar en el aumento y florecimiento del comercio.
Por otro lado tanto en la costa como en la sierra se conformaron señoríos complejos, es decir diferentes poblados que estaban subordinados a un monarca o cacique, este a su vez formaba alianzas con otros caciques para formar confederaciones estables, de aquí que la características de los caciques se diferencien de las chamanicas de la etapa de desarrollo regional, el cacique era elegido por su potencial militar, su capacidad para colonizar, así mismo su capacidad para repartir el excedente.
La agricultura tuvo un despliegue aún más importante en esta etapa, se construyeron para el riego camellones, terrazas y pozos, esto a su vez trajo consigo un considerable crecimiento de la población, el maíz es introducido en la dieta de estos pobladores según restos de caries encontrados en los fósiles.
 Existen fuentes para comprender de mejor manera el período de integración en el Ecuador, por ejemplo los libros escritos por los españoles, que en 1530 aún existía evidencia de esta etapa, pero estos documentos deben ser revisados con cautela porque estos obedecían a los intereses de los españoles, hay que tomar en cuenta de igual manera que con la conquista inca ya se alteraron elementos de estos pueblos aborígenes y aun se alteró más con la conquista de los españoles.
Bibliografía:
Ayala, Enrique (1993) [1999]: Época Aborigen, en: Historia del Ecuador, Corporación Editora Nacional, pp. 8-10.
Espinoza, Carlos (2010): Historia del Ecuador, Lexus, Quito, pp. 35-102.

           
        
       


UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA, CIENCIAS POLÍTICAS Y SOCIALES
Carrera: Sociología                                      Semestre: Cuarto Semestre de Sociología
Nombre: Karla Daniela López Taday          Paralelo: 1
LAS ENFERMEDADES QUE AYUDARON EN LA CONQUISTA DE LOS INCAS
Introducción
El siguiente trabajo abordara un tema que es de gran impacto en la historial tal y como la conocemos, uno de los factores que permitió el triunfo a los españoles sobre unos de los imperios más grandes de Sudamérica, LOS INCAS, sometiendo al inca supremo, llevados por codicia, las ordenes de llevar la palabra de dios y sobre todo, la sed que tenían sobre el oro que estos poseían.
La mayor pregunta que se hace una persona cuando tiene el conocimiento de que contados hombres derrotaron a un sin número de miles de indígenas es algo perturbador, pero no solo llegaron un numero contado de españoles, 168, a América Latina, sino que también dentro de ellos cargaban enemigos silenciosos, que pronto acabarían con una buena parte de la población  inca, de igual forma los españoles cargaban consigo caballos, algo que para los incas era nuevo en su vida, aun así fue en gran parte esos animales y las enfermedades en la sangre que traían desde España  los españoles fue lo que llevo e hizo más rápida y más sencilla la conquista de los indígenas.
Aparte de abordar el tema en parte de la caída de los indígenas se verá como los españoles adquirieron inmunidad frente a estas enfermedades que diferencia habían entre el inca y el español que hacía que el primero cayera en la muerte inmediata y algo de historia de estas enfermedades  y como se desarrollaron estas en los indígenas en primera instancia, las enfermedades que variaban en la conquista y los hospitales en la colonia.
Los impactos que tuvieron las enfermedades en la colonia, y que otros factores jugaron fundamentalmente para la caída de Atahualpa junto con su imperio de miles de soldados, y como fue evolucionando las enfermedades en años siguientes.
Marco Teórico
Europa y sus enfermedades más comunes
Peste bubónica
Durante la edad media en Europa una de las enfermedades más comunes que hubo fue la peste bubónica  atacando fuertemente a la población en los años 1347, fue expandiéndose con la ayuda de las ratas y pulgas  a tal punto que llevo a la muerte de la tercera parte de la población europea. En la pag web (“wikibooks: la crisis de la edad media”) se pueden reconocer varios factores de expansión de estas enfermedades, como el comercio mercantil, el diseño de las casas europeas muy unidas provocaban que la basura y desechos cayeran juntos haciendo que las ratas y pulgas se incrementaran, y una de las cosas relevantes es que los europeos no sabían el origen de donde provenía la enfermedad, llegando a pensar que los chinos la habían traído o también los judíos.
Sífilis
La epidemia de esta enfermedad se desato aproximadamente en los años 1495, esta enfermedad a diferencia de otras que suelen ir y venir en épocas, se quedó impregnada entre los hombres, matando en el transcurso de los tiempos a muchos seres humanos, una enferme dad que hasta el día de hoy su propagación masiva se le debe a aquella epidemia producida en la edad media. Posteriormente esta enfermedad seria llevada al nuevo mundo con consecuencias negativas para los incas. En la pag web (“globedia/la epidemia de la sífilis”) nos muestra como la enfermedad avanzo también por vía mercantil, hacia los chinos entre otras culturas aparte de la indígena y que atravesó de los años arraso con mucha furia , infecto a una de cada tres personas, matando a una de cada diez, era una asesina lenta pero constante.
Algunas otras enfermedades
La página web: (“slideshare/ Josmary Méndez/ Enfermedades traídas por la colonia”) nombra algunas enfermedades de Europa que fueron llevadas al nuevo mundo influenza producida primordialmente por el contacto con las aves mamíferos, sus síntomas era la fiebre primordialmente, tos seca, dolor de garganta, vómitos y diarrea.
Por otro lado se encontraba la viruela conocida por una de las enfermedades más infecciosa causada por la variola, que en algunos casos podía causar la muerte, con sus síntomas más comunes como, los escalofríos, fiebre elevada, dolor de cabeza, dolores articulares. Otra enfermedad común en la Europa antigua también era el sarampión, similar a la varicela causada por un virus llamado paramixvirus, con sus síntomas similares al de otras como la fiebre, congestión nasal, enrojecimientos de los ojos.
La fiebre amarilla, fue una enfermedad viral y aguda e infecciones por “el virus de la fiebre amarilla” sus síntomas más comunes son fiebre, escalofríos, dolores musculares, perdida de apetito, entre otros.

La llegada del caos
En el documental “armas gérmenes y acero” por Lyon tv,  nos muestran una gran cantidad de información sobre la conquista el cómo los incas cayeron frente a un determinado número de hombres blancos en el año 1532, 168 españoles dirigidos por Francisco Pizarro  atacaron a un gran número de indígenas, acompañados de diversas armas que habían desarrollado a lo largo de los años tanto en acero como biológicamente tuvo un gran impacto frente a los incas, los mercenarios blancos se veían contemplados por la magnitud del imperio y sedientos de oro y codicia, cuando los indios los vieron por primera vez , no conocían lo que era un caballo, y no imaginaban que aquellos blancos destruirán años de un gran imperio. Los españoles eran excelentes jinetes lo que les permitía tener un control mayor cuando los incas los vieron por primera vez, ante ellos, los españoles tenían un semblante de dioses.
En el siglo VXI las granjas europeas estaban llenas de ganados de animales que provenían  del creciente fértil, con forme el español convivía con estos obtenía carne leche cuero estiércol, abastecer a sus pueblos es permitía desarrollarse más como un pueblo más grande, por otro lado en el nuevo mundo no existía esto, la agricultura la hacían las personas, con ninguna ayudada otorgada por los animales, ya que uno de los animales que poseía el nuevo mundo era la alpaca conocida como la llama los caballos, cerdos, perros entre otros animales eran traídos por el viejo mundo. Los incas desarrollaban maíz y papa pero debido a las condiciones geográficas no eran la mayor eminencia en este arte.
Los incas de igual forma jamás habían visto u arma de acero, era normal para ellos asustarse al escuchar el estruendo que amaba esta al momento de su disparo, y aunque la pólvora en arma comenzaba a penas y  era en esta época un prematuro avance.
Sin embargo eso no permitió que aquellos hombres acompañados con un plan estratégico, liderados por francisco Pizarro,  enfrentarían con un ataque sorpresa a los incas, secuestrando a Atahualpa así como hizo Hernán Cortez con el emperador de los aztecas, aprovechando el caos y la ignorancia de los incas, frente a sus armas. Una vez tomado Atahualpa el emperador del imperio inca como rehén no tuvo más que ceder ante las condiciones que le daban los españoles (en especial Pizarro). Pese a la gran diferencia de números las espadas, los caballos y estrategias de españoles definieron rápidamente al ganador .Y cuando Atahualpa lleno 3 cámaras con oro, Pizarro vio que Atahualpa no le serviría para más, lo acuso de diferentes crímenes, como hereje, blasfemia y mando al indio a bautizar y fue asesinado.
El imperio inca una vez sin su emperador, su caída era lamentablemente inevitable, sin embargo muy por encima de las armas, la estrategia y los caballos había un enemigo silencioso impregnado en la sangre de los españoles que atacarían fuertemente a los indígenas llevándolos a una disminución mayoritaria de la población un tiempo más tarde.
Enfermedad sin anticuerpos
La velos propagación de las enfermedades silenciosas habían sido presentes mucho antes de que el imperio inca fuera tomado. En el documental “armas gérmenes y acero” nos indica que el primer mal llevado al nuevo mundo, fue la viruela.
La primera epidemia de viruela se extendió por el nuevo mundo hasta llegar al imperio inca diezmando la población y llevando a la conquista mucho más fácil. La pregunta es  porque los gérmenes no atacaron a los españoles, porque estos no enfermaron o murieron frente a grandes epidemias, la respuesta está en que ellos ya estaban familiarizados con estos virus, y diversas enfermedades como se lo describirá más tarde. Años de lucha contra estas enfermedades infecciosas, lleno de muertes tarde o temprano las repetidas epidemias sacaron anticuerpos, para combatir al virus, y con el pasar de los tiempos la resistencia genética fue heredada, en cierto grado, una protección que los incas, que no tenían defensas ni inmunidad natural frente a ellas. Por otro lado los incas no vivieron la misma vida de contacto de animales domésticos que los españoles, por ejemplo las llamas no se las ordeñaba, más solo era un animal de carga, no se forma grandes rebaños ni Vivian con los incas, y no se produjo un significativo intercambio de gérmenes. Como consecuencia hubo la pérdida de miles de vidas incas e indígenas.
A esto hay que sumarle otros factores  que ayudaron en la propagación de estas enfermedades “la mayoría de las enfermedades estuvo asociada a la susceptibilidad de los grupos étnicos nativos a gérmenes que desconocían, al desaseo, desnutrición, viviendas defectuosas, aguas estancadas, presencia de insectos, carencia y escases de artículos de primera necesidad, cambios laborales y modificaciones en las estructuras sociales y familiares” (Ortiz, 1996:30).
Las enfermedades aparte de diezmar a la población indígena, estos se habían percatado que los remedios que tenían ellos como las oraciones y magia no tenían efecto.
La inmunidad de los españoles
Los europeos entre ellos los europeos durante varios años encontraron la forma de resistir y vencer a estas enfermedades, desarrollando anticuerpos en su gran mayoría o ingeniando curas alternativas para esta, por ejemplo la viruela  la expiación de esta de los españoles no era igual a la de los indígenas, en la página web (“Civilizaciones Latinoamericanas/Ventajas de los españoles) nos indica que la viruela era un arma biológica silenciosa ante los indígenas quienes no tenían anticuerpos para enfrentar a la cruel enfermedad  y cuando la viruela paso por México y por los andes, se calculó que unos ocho millones de indígenas habían perdido la vida.
El arma biológica que traían los españoles era una catástrofe para los indígenas “El problema surgió cuando los españoles arribaron a estas tierras trayendo su cultura u sin quererlo, los gérmenes que cohabitan con ellos y los cuales ya se habían tornado inmunes de manera natural; es decir habían tenido contacto con ellos o habían padecido las enfermedades en la infancia.es decir eran sobrevivientes” (Pamo, 2007; 43).
El gran truco o ventaja que tenían los españoles frente a este mal biológico, su resistencia frente a ellos es algo que los indígenas carecían llevándolos al otros lado de la vida, la muerte “en cambio, la población indígena estuvo en desguarnecida de toda inmunidad tal que luego de los primeros contactos con los españoles se desataron entre los mortíferas epidemias que inmovilizaron  o dificultaron la defensa de sus tierras” (Pamo, 2007; 43). Llegando a provocar su caída aún más temprana de lo previsto para los españoles, ayudándolos en su conquista.
Los hospitales en la colonia
Uno de los primeros hospitales fundado en la colonia, fue el lima en 1535 y el sistema español instalo diversas instituciones en la península, como las epidemias de las enfermedades eran muy populares ya para esos años en la conquista los españoles en vista de que sus propios camaradas enfermaban ( pero no con tanta fuerza como los indígenas) tuvieron que establecer hospitales para atender las enfermedades debidamente “en lo que se refiere a la atención de salud, en 1538 se erigió el primer hospital para atención de los españoles en la rinconada de santo domingo”(Pamo,2007;45). Aquí algunos de los hospitales fundados en los años siguientes:

AÑO
·         1550

·         1552
·         1559

·         1563
·         1575

·         1593

·         1594

·         1598

·         1646

HOSPITALES FUNDADOS EN LA COLONIA
·         Hospital de santa Ana, para la atención de los indios e indias , su gran gestor fue el primer arzobispo de lima
·         Hospital real de san Andrés, para a atención de los españoles
·         Hospital de santa maría de la caridad o de san Cosme y san Damián para a atención de españolas
·         Hospital de san lázaro para los leprosos
·         Hospital del espíritu santo, el puerto de callao, para la atención de los marineros
·         Hospital de la con valencia de san juan de dios para los españoles
·         Hospital de san pedro fundado por santo Toribio de mogrovejo para la atención de los clérigos
·         Casa de huérfanos y expósitos

·         Hospital de san Bartolomé, para negros y negras

La atención de los hospitales era para gente en especial “en general, la atención en estos hospitales era para la gente pobre, abandonados, desprotegidos, incurables, o desahuciados. Los españoles de buena posición económica solían ser tratados en sus domicilios, donde recibían atención médica y los servicio religioso” (Pamo, 2007:45).haciendo evidente el término de exclusión para la población baja que era conformada mayoritariamente por los indígenas.
Algo peculiar que está ligado con la medicina en la conquista fue la particular medicina ancestral de los indígenas, como sus curanderos, y un herbario medicinal “Fueron las practicas curanderiles de los indígenas. Sus curanderos, fieles a la tradición oral de sus antepasados, siguieron ejerciendo entre los indios a pesar de las persecuciones de las autoridades políticas y religiosas” (Pamo, 2007:49).
Estas tradiciones de curaciones dadas por los indígenas de generación tras generación sin duda fascinaban al español “El rico herbario medicinal estuvo a favor u esto fue alfo que los español no desentrañaron pues una de las primeras actividades expoliadoras fue el remitir plantas con propiedades curativas, según los nativos a Europa” (Pamo, 2007:49).
Por otro lado en un término más resumido la medicina que trajo España posteriormente en tiempo más tardes de la conquista y la fascinación por las hierbas medicinales indias
“En suma, la medicina que España trajo al nuevo mundo fue una medicina medieval, una medicina humoral, una medicina de sangrías y purgas que no pudo der mejor que la medicina de los habitantes de este continente. Incluso podemos afirmar que la medicina aborigen tuvo con cierta ventaja respecto a la español la por cuanto ella disponía de mucha mayor variedad de plantas medicinales. Esto haría que una de las preocupaciones de la corona española fuera de llevar especialmente de todas estas nuevas plantas conocerlas y eventualmente emplearlas” (Pamo, 2007:53)
Conclusiones
·         Los animales fueron una clave fundamental para la conquista, estos llevaban tanto tiempo con los europeos que estos crearon anticuerpos contra las enfermedades que estos transmitían, cada generación nacía con más anticuerpos.
·         La medicina ancestral de los indígenas fue un gran enigma para los médicos coloniales que decidieron estudiarla a más profundidad.
·         Las armas de los españoles, sus virus, sus estrategias e ignorancia de indígenas causo el decaimiento del imperio inca y de otros imperios a lo largo de Latinoamérica.


Bibliografía
·         http://ec.globedia.com/la-epidemia-de-sifilis (28-11-2015  14:02)
·         Pamo, Oscar (2007)  Medicina en época colonia. Perú http://sisbib.unmsm.edu.pe/bibvirtualdata/libros/2007/med_reumat/a03es.pdf
·         http://www.facmed.unam.mx/publicaciones/libros/pdfs/los_caminos29-39.pdf Fajardo, Guillermo (1996) Dolencias, enfermedades extrañas crisis epidémicas (NO DICE AÑO)